Analyse Transactionnelle,  Communication Interpersonnelle,  Equilibre personnel,  Storytelling

« Les Jeux que les gens jouent » entre eux

Le docteur Eric Berne, connu comme étant le père de l’Analyse Transactionnelle, a publié en 1964 un livre passionnant : « Games people play » – les jeux que les gens jouent, pour nous éclairer sur ce qui se joue à travers nos relations.

Ainsi, il nous propose une lecture novatrice, parce que systémique, et dont on parle rarement, sur les processus de manipulation que nous utilisons quotidiennement (mécanismes instaurés entre jeux de pouvoirs et de soumission).

Des jeux qui forment la trame de nos agissements à travers nos interactions humaines dans toutes les strates de notre société.

Ainsi, il donne d’excellentes pistes de réflexion à celui ou celle qui cherchent à sortir de ses schémas pour construire des relations durables et harmonieuses avec les personnes de leur entourage. Ce qui pourrait changer la face du monde si une minorité critique* s’y attelait.

* Selon une étude, une minorité de 25% suffirait pour faire basculer une opinion ou une situation.

Je trouve ses travaux d’une grande perspicacité et pense qu’ils mériteraient d’être davantage explorés et partagés, car ils n’ont pas toujours été compris et bien souvent transformés.

Je vous propose donc de remédier à cela en osant plonger dans ces sujets, dans l’espoir de vous inspirer pour que vous vous appropriiez ces idées jusqu’à les transmettre pour que notre société devienne enfin « adultes ». Vous verrez ce que cela signifie pour l’auteur un peu plus loin.

Alors, de quoi est-il question au juste ?

 

Pour comprendre ce qui se joue à travers les relations humaines, vous devez accepter que le vrai sujet, ce soit l’énergie !

Par énergie, il s’agit de la notion du Ki des Japonais, du Qi des Chinois, du Prana des Indiens, etc. Des notions qui ne sont pas très populaires en occident.

Et on peut difficilement comprendre les travaux de Berne, sans admettre à priori certains postulats sur le fonctionnement biologique et psychologique humain :

  • Celui qui part du principe que nous sommes comme des piles électriques et que nous avons besoin d’énergie pour fonctionner correctement !
  • Que tout ce qui nous entoure fonctionne avec de l’énergie, que ce soit animal, végétal ou minéral !
  • Que les humains ne savent pas toujours comment « recharger leurs batteries », alors, lorsqu’ils sont en manque, ils puisent ce dont ils ont besoins chez ceux qui sont à proximité d’eux en créant parfois de situations conflictuelles et des jeux de pouvoir !
  • Que tout le monde fait cela !

Ces sujets restent tabous dans la culture occidentale. Dans notre inconscient collectif, on considère qu’il y a les gentils d’un côté et les méchants de l’autre. Et évidemment, ce sont les méchants qui sont les manipulateurs et les gentils ne sont que leurs jouets impuissants.

On pense généralement que la société dans laquelle nous vivons ne pourra changer que lorsque les méchants cesseront d’être méchants…

Cela paraît infantile comme concept, vous ne trouvez pas ? Pourtant, c’est bien dans ce genre de croyances que nous évoluons.

 

Les méchants paraissent plus badasses que les gentils !

Donc, les méchants représentent ceux que nous devons combattre. Tous les jours nous sommes nourris par cette idée à travers des films, des séries télé, des jeux vidéo, des romans, qui nous racontent toujours des histoires de gentils héros qui se livrent à cette glorieuse activité. Et la quasi-totalité des jeux auxquels nous jouons, surtout les jeux vidéo, entretient ce mythe en nous fournissant des pouvoirs magiques ou physiques, qui nous permettent de combattre les méchants. Beaucoup pensent qu’il ne peut pas y avoir de bonnes histoires sans vilains à combattre. Certains espèrent même qu’un jour un Super Héros réussira à transformer la société en nous sortant des griffes des méchants.

N’oublions pas tous ces médias qui entretiennent continuellement mythe du méchant en nous servant à longueur de journée des flots de catastrophes qui se déroulent à travers le monde à cause de vilains patrons, dirigeants, dictateurs ou politiques. Ben oui, les bonnes nouvelles et les gentils, ça fait bien moins vendre que les méchants.

Bref ! Nous sommes accrocs à la méchanceté humaine. Nous baignons dans l’illusion d’un monde catastrophique. Beaucoup pensent que c’est dans notre nature et que nous ne saurions rien faire d’autre que de les laisser tout détruire parce que les méchants sont bien plus forts que les gentils.

1% des méchants seraient plus forts que 99% des gentils ? Nan !

Vous savez que dans la nature, il y a bien plus de lapins que de loups… mais vous ne savez probablement pas que les lapins ne sont pas aussi passifs que l’on veut bien le croire et n’attendent pas de se faire bouffer sans rien faire. En effet, les lapines limitent le nombre de portées et de naissances de leurs lapereaux, afin d’affamer leurs prédateurs, jusqu’à les faire fuir vers d’autres contrées.
Pouvant ainsi à nouveau gambader et vivre librement.

J’adore les Lapinous !!

 

Le Dr Eric Berne nous raconte une tout autre histoire

Il ose dire que dans la vraie vie, les méchants survivent parce que les gentils n’ont pas le courage d’agir pour faire en sorte qu’ils arrêtent de massacrer, de détruire, de tuer, de piller, d’anéantir…

Pire, il nous démontre que beaucoup de gentils se servent des méchants pour arriver à leurs fins et n’ont pas intérêt à ce qu’ils changent et agissent autrement.

Oups ! Je viens d’écrire quelque chose de vraiment très tabou et je risque bien de perdre quelques lecteurs à partir d’ici.

Mais avant de lancer des pierres au messager, je vous propose à laisser le Dr Berne nous expliquer tout cela. Ainsi, vous pourrez vous faire votre propre opinion. Je vous invite donc à être curieux, car il est bien possible que ce dernier nous ait livré sur un plateau d’argent, il y a déjà plusieurs décennies, des solutions qui pourraient transformer complètement notre monde. Faut-il que nous ayons le courage de tester de nouvelles postures ?

 

Les « jeux que les gens jouent », selon Eric Berne.

D’après le chercheur, il existe donc trois types de comportements humains qu’il définit à travers des archétypes tels que : le Parent, l’Enfant et l’Adulte.

Notons que ces comportements n’ont rien à voir avec les liens familiaux que nous avons entre nous et le fait d’être un parent ou un enfant dans la vie. Ce sont des attitudes, des postures, des rôles que nous jouons. Ce qui signifie que nous pouvons tout à fait être adultes ou parents dans la vie et nous comporter comme l’archétype Enfant ; ou être un enfant et nous comporter comme l’archétype Parent ou Adulte, même si c’est plus rare, car c’est quand même bien souvent une question de maturité.

L’archétype du Parent correspond à des mécanismes plutôt agressifs, celui du méchant, de « l’Intimidateur » qui cherche à provoquer ou à faire peur ; et de « l’Interrogateur » qui rabaisse ses semblables en leur posant des questions auxquelles ils ne peuvent généralement pas répondre. Ainsi, ils prennent le dessus sur leurs interlocuteurs et paraissent plus intelligents qu’eux (exemple : « Comment se fait-il que tu sois aussi maladroit ? »).

L’archétype de l’Enfant correspond à des mécanismes plus passifs, celui du gentil, tel que « la Victime » qui se soumet volontiers et cherche à faire pitié pour qu’on s’intéresse à elle et « l’Indifférent » qui se mure dans une sorte de tour d’ivoire pour se rendre inaccessible, afin de se sentir important ou pour qu’on vienne l’y chercher.

Disons-le tout de suite, que ce soit le Parent ou l’Enfant, chacun cherche à Dominer l’autre et sont Dépendants de la relation qu’il a avec lui.

L’archétype de l’Adulte, quant à lui n’est ni agressif, ni passif ; ni dominant, ni soumis ; ni méchant, ni gentil. Il fait partie d’une autre catégorie qui n’est pas une forme d’amélioration de l’état Parent ou Enfant. Il est en dehors de ce système, car il est sorti du jeu parce qu’il ne ressent pas le besoin d’en faire partie.

L’Adulte est quelqu’un qui a développé son estime de lui-même et qui ne puise pas son énergie chez les autres en cherchant à les dominer ou à les soumettre. Sa source est ailleurs.

On ne peut pas dire qu’il est détaché, mais plutôt qu’il n’est pas attaché à ce qui se passe à travers les drames qui se jouent dans les relations humaines ou dans notre société. Il s’est développé en fortifiant sa relation avec le Soi Supérieur, qui correspond à l’état de conscience synchronique le plus élevé et dont parlait beaucoup le Dr Carl Gustave Jung.

Concrètement, cela veut dire que l’archétype de l’Adulte a confiance en la vie, en une Intelligence Supérieure. Cette confiance l’incite à se laisser guider par les synchronicités qui se présentent à lui en saisissant les opportunités, parce qu’il est convaincu d’avoir une destinée, et que nous en avons tous une en tant qu’individu, mais aussi en tant qu’espèce humaine. Il considère que nous avons le choix de nos agissements, que nous sommes guidés par une Intelligence Supérieure, comme tout ce qui vit sur Terre. Une Intelligence qui s’exprime à travers l’harmonie et la beauté du monde dans lequel nous vivons. Ce qui a plus à voir avec la spiritualité qu’avec la religion.

En effet, au sein de nombreuses religions, Dieu, ou peu importe comment on l’appellera, se comporte davantage comme un Parent qui soumet, guide et juge ses Enfants, que comme un Adulte. Pour exemple, chez les catholiques, on parle souvent d’un berger qui rassemble ses brebis égarées, sans considérer le fait que dans la vraie vie, le berger mange les brebis et que s’il les rassemble, c’est avec l’intention de les exploiter, ça n’est pas par bonté d’âme, même s’il peut prendre plaisir à la vie qu’il mène en leur compagnie. Ailleurs, on se fait la guerre parce que l’on pense que l’on a raison et que ceux qui pensent autrement ont tort, alors on cherche à les détruire, pour les dominer. Ainsi, les jeux de pouvoir sont très fréquents dans les systèmes religieux que les humains ont établis, mais c’est n’est pas de cela dont on parle ici.

Le Parent est conscient de ce qui se passe autour de lui, il sait prendre du recul. Il est conscient de l’histoire des sociétés humaines, s’y intéresse ardemment pour comprendre le monde dans lequel il vit. Sa conscience est à la fois focalisée dans l’instant présent et sur les logiques concernant notre avenir. Il se laisse porter en toute sérénité, navigue du mieux qu’il peut à travers les méandres de la vie, parce qu’il est persuadé que les flots sur lesquels il est embarqué vont quelque part. Que c’est ce même flot qui a conçu toute la magie de la vie sur Terre et dans l’Univers ! Un flot qui a fait de l’espèce humaine ce qu’elle est aujourd’hui et ce qu’elle sera demain.

 

Pourquoi jouons-nous à ses jeux de pouvoir, symbolisés par les archétypes du Parent et de l’Enfant ?

Pour comprendre ces mécanismes, nous devons considérer le fait que dès notre naissance chacun de nous doit lutter tous pour obtenir l’attention de celles et ceux qui l’entourent. Tout simplement parce que nous sommes dépendant d’eux du fait que nous sommes incapables de subvenir seuls à nos besoins. C’est aussi le cas lorsque nous pensons ne pas avoir d’intérêt pour l’attention que les autres nous portent. En réalité, nous cherchons à travers notre indifférence à nous rendre spécial de façon à attirer leur attention (sauf si nous sommes dans une profonde dépression, mais c’est une autre histoire). Evidemment, ces comportements sont rarement conscients.

Cette « attention » dont on parle ici, c’est de l’énergie, celle-là même qui est en toutes choses, comme cela a été révélé par les scientifiques depuis une centaine d’années en occident et depuis plusieurs millénaires par les mystiques des pays d’orient. Cette énergie, nous en avons besoin pour vivre, ce qui a malheureusement été prouvé au sein d’orphelinats où les enfants n’étaient jamais pris dans les bras. Sans attention, qu’elle soit positive ou négative, sans affection ou quelque chose qui pourrait y ressembler, nous mourons.

Malheureusement, peu d’entre nous savent comment se recharger en énergie de façon naturelle, appelée aussi Prana, Ki, Qi ou Chi. Nous ne sommes pas éduqués ainsi, que ce soit en occident ou en orient.

Pour le faire, nous pouvons nous connecter consciemment à la source de vie en prenant le temps d’observer la beauté des choses qui nous entourent. Nous pouvons prendre soin de nous en apprenant à écouter notre corps, nos besoins physiques ou psychiques, prendre garde à notre équilibre émotionnel, à notre stress, aux sources de notre bonheur. Nous pouvons faire des choses qui nous ressourcent, tels que du sport, du jardinage, des promenades dans la nature.

Nous nous connectons à la source de la vie chaque fois que nous utilisons notre créativité artistique pour nous exprimer et que nous nous laissons guider, inspirer par les synchronicités, que certains appelleront des coïncidences, mais que d’autres, comme le psychologue Carl Gustave Jung, considèrent comme des signes ou des informations qui nous aident à avancer sur le chemin de notre vie.

Lorsque nous ne le faisons pas, nous n’avons d’autre choix que de voler de l’énergie aux personnes qui nous entourent en faisant en sorte d’attirer leur attention, si nous ne voulons pas mourir.

Ne pensez-vous pas qu’il serait temps que notre société devienne Adulte ?

Si vous considérez que j’ai extrapolé certains sujets dans mon article, c’est que vous n’avez jamais lu les nombreux ouvrages du Dr Carl Gustave Jung. Savez-vous, par exemple, qu’il était passionné par le Yi-King ?

Le Yi-King représentant une « grille de lecture » conçue par les Chinois il y a plus de 3.000 (1.140 ans av. J-C) sur les situations Yin et Yang que nous vivons. Et on pourrait dire que le Yin et le Yang, lorsqu’ils sont unis et ne forment qu’un, correspondent à l’Archétype de l’Adulte.

 

©PascaleBaumeister – Tous droits de reproduction réservés

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